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Studienplan

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100 Jahre Surrealismus :
Wie man eine Bewusstseinskrise auslöst
Gastbeitrag von Guillaume Paoli
FAS 10.10.2024, 12:58
Lesezeit: 6 Min.

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Salvador Dalís surrealistisches Objekt „Hummer-Telefon“ aus dem Jahr 1936
Frank Röth/VG Bild-Kunst, Bonn 2024

Was ist schon die Wirklichkeit? Vor hundert Jahren erschien das Manifest des Surrealismus. Daraus wurde nicht nur Kunst, sondern eine geistige Bewegung, die bis heute nachwirkt – nicht nur in ihrer Kritik des Kolonialismus

Am 15. Oktober 1924 erschien André Bretons Manifest des Surrealismus, sechs Wochen später die erste Ausgabe der Zeitschrift „La Révolution surréaliste“. In diesem Herbst wird die Bewegung also hundert Jahre alt, die insbesondere in Deutschland so verkannt wie bekannt ist. „Surreal“ nimmt man entweder als Synonym für bizarr oder als Etikett für stilistisch völlig unterschiedliche Maler wie Miró, Magritte oder Max Ernst.

Doch nun werden zum Jubiläum erstmals die komplett übersetzten zwölf Hefte der Zeitschrift von dem Hamburger textem-Verlag im originalen Layout herausgegeben. Es ist zu hoffen, dass diese großartige Edition hierzulande endlich die „verstörten Anhänger“ finden wird, die sich Redaktionsmitglied Antonin Artaud seinerzeit gewünscht hatte. Die Zeitschrift – von 1929 an hieß sie „Der Surrealismus im Dienst der Revolution“ – zeugt davon, dass die Gruppe weit mehr als eine bloße Kunstrichtung war. Nach eigener Aussage wollten die Surrealisten nichts weniger als eine „möglichst ausgedehnte und schwerwiegende Bewusstseinskrise“ auslösen, den „Pessimismus organisieren“ und „die Welt wiederverzaubern“.

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Die Surrealisten-Gruppe auf dem Montmartre, um 1924 (von links): der Autor André Breton, der Journalist Robert Desnos, der Dichter Joseph Delteil, die Galeristin Simone Breton, der Dichter Paul Éluard, Gala Eluard, der Schriftsteller Max Morise, der Künstler Max Ernst

Wie der geistesverwandte Walter Benjamin früh erkannte, ging es ihnen nicht so sehr um Theorie oder Kunst als um Erfahrung. Nicht bloß Poesie schreiben, sondern Poesie leben. Benjamin konstatierte schon damals ein merkwürdiges deutsch-französisches Gefälle. Sehr schnell hatten sich Gruppen in London, Belgrad, Kairo und sogar Tokio formiert. Nach Paris war Prag das wichtigste Zen­trum und blieb es bis zur stalinistischen Zerschlagung. Unempfänglich blieb nur die Weimarer Republik.

Dabei übte Deutschland eine große Faszination auf die Surrealisten aus. In Bretons „Anthologie des schwarzen Humors“ (wer weiß schon noch, dass der Begriff von ihm stammt?) nehmen Lichtenberg, Grabbe oder auch Jakob van Hoddis einen prominenten Platz ein. Hegel gilt als philosophischer Ziehvater. Jedoch wird „das wunderbare Land, ganz aus Gedanken und Licht“ hauptsächlich als Heimstätte der Romantik verehrt, ein Vermächtnis, dem die deutsche Moderne eher ablehnend gegenüberstand. Nach Dada orientierte man sich, anders als in Paris, auf Technizismus und neue Sachlichkeit. Attacken auf den Rationalismus wurden für suspekt gehalten, insbesondere seitdem die Nazis das Irrationale für sich erhaschen konnten. Auch nach dem Krieg reagierte man in beiden Teilen Deutschlands auf die angestrebte Schaffung einer neuen emanzipatorischen Mythologie skeptisch bis ablehnend.

Als Beweggrund der Bewegung nennt das zweite Manifest die Suche nach dem Punkt, von dem aus Gegensätze wie Reales und Imaginäres, Mitteilbares und Unkommunikables, Hohes und Tiefes nicht mehr als widersprüchlich empfunden werden. Wer über ein solches Ziel einfältig lacht, verkennt, dass der Gral nie woanders steckt als in der Suche selbst. Und tatsächlich hat die Geschichte der Gruppe etwas von einer Gralssaga, mit Breton in der Rolle des Artus, dem treuen Benjamin Péret als Lancelot und abenteuerlichen Ritterinnen und Rittern, die jeweils einen geistigen Landstrich erkunden, überraschende Begegnungen machen, sich jedoch täglich zum Aperitif am runden Tisch eines Bistrot versammeln – mit streng geregelter Getränkewahl. Im Laufe von vier Jahrzehnten nahmen sich manche das Leben, andere verirrten sich für immer. Auch Eidbrüchige fehlten nicht, die ihre Seele an Stalin oder den Mammon verkauften. Dennoch setzte sich die Bewegung unbeirrbar fort, mit Findungen, die sich im wahrsten Sinne sehen lassen können.

Die anvisierte Versöhnung der Gegensätze bedingt ein Leben in den magnetischen Feldern zwischen ihnen. Nicht trotz, sondern wegen der wechselseitigen Unvereinbarkeit beschäftigt man sich simultan zum Beispiel mit Alchemie und dialektischem Materialismus. Funken werden durch Reibung erzeugt, nicht durch das Festhalten an Dogmen. Die erhabene Liebe wird zelebriert, zugleich krude Sexualforschung betrieben, weil, so Breton, die blendende Flamme die dunklen Stollen nicht vergessen lassen darf, aus denen ihre Substanz gewonnen wird.

Die nur zu authentische Wut auf die bestehenden Verhältnisse, die zuweilen mit nicht bloß verbaler Gewalt Ausdruck findet, wird stets mit Humor und Eleganz austariert. Man neigt zu hermetischem Wissen und trägt gleichwohl zur Erneuerung der Populärkultur bei. Anhaltender Einfluss lässt sich durch Préverts Texte auf das Chanson feststellen, auf das Kino durch Buñuel und seine zahlreichen Nachfolger oder auch auf die von Surrealisten definierte Gattung des Noir in Roman und Film. Alles, womit der Surrealismus „in Berührung kam, integrierte sich“, notiert Benjamin.
Es ist bemerkenswert, wie diese einzigartige Konzentration schöpferischer Intelligenz sich völlig abseits der Universitäten vollzog, auch wenn sie versehentlich verschiedene akademische Richtungen veränderte.

Angefangen mit der Psychiatrie, die ja konstitutiv für die Bewegung ist. Mehrere Mitbegründer hatten Medizin studiert, darunter Breton, der während des Ersten Weltkriegs in einer neurologischen Anstalt traumatisierte Frontsoldaten behandeln musste. Dort wurde nach der Lehre des Psychiaters Pierre Janet mit dem „psychischen Automatismus“ experimentiert, ehe dieser zum Inbegriff der surrealistischen Methode wurde, allerdings ohne therapeutischen Zweck. Wie hätten auch wahnsinnig gemachte Menschen in eine wahnsinnig gewordene Welt wieder integriert werden können? Aragon, Breton, Soupault, Éluard waren die Ersten, die Aussagen oder Bilder von psychisch Gestörten ernst nahmen, anstatt sie als bloße Symptome zu betrachten. In ihrer Kritik des Wahrheitsanspruchs psychiatrischer Diskurse waren sie Denkern wie Ronald Laing, Félix Guattari oder Michel Foucault um drei Jahrzehnte voraus. Ein Beispiel unter vielen: In ihrer Zeitschrift wird die Hysterie als „schönste poetische Erfindung des 19. Jahrhunderts“ bezeichnet. Heute ist Hysterie eine obsolete Diagnose. Hinzu kam die Begeisterung für die Psychoanalyse.

Trotz wiederholter Annäherungsversuche konnte Freud für die Sache nicht gewonnen werden. Häretisch war für ihn die Vorstellung, der Konflikt zwischen Bewusstem und Unbewusstem lasse sich im „überbewussten“ Zustand der Liebe lösen. Vor allem bestritt er die Fähigkeit des Künstlers, unbewusste Kräfte unzensiert freisetzen und überdies selbst analysieren zu können. Hingegen wurde der junge Psychoanalytiker Jacques Lacan hellhörig, als um 1930 Salvador Dalí seine „paranoia-kritische Methode“ entwickelte. Es gilt als erwiesen, dass der abtrünnige Freudianer von seiner kurzzeitigen Zugehörigkeit zur Gruppe nicht nur in seiner Art zu schreiben beeinflusst wurde, sondern auch in seiner Analyse des Verhältnisses zwischen Sprache und Psyche.

Irreführend wäre es also, die Surrealisten als Herolde des Irrationalen zu betrachten. In ihren theoretischen Schriften wird rigoros argumentiert. Nur erheben sie sich gegen den Monopolanspruch des westlichen Rationalismus – auch dieser ein Mythos, der jedoch von seinem Mythoscharakter nichts weiß. Hier wieder geht es um die produktive Reibung von Gegensätzen. Die Poesie zeigt doch, dass es nicht nur einen logischen Zugang zur Erkenntnis gibt, sondern auch einen analogischen, der nicht von scharf gegeneinander abgegrenzten Begriffen ausgeht, sondern durch Vergleiche nach Ähnlichkeiten sucht. Manche Kausalketten sind wahnhaft, manche Korrelationen einleuchtend. Assoziationen, Begegnungen, Koinzidenzen rechnet Breton dem „objektiven Zufall“ zu, dieser „Erscheinungsform der Notwendigkeit“.

Auf einen Punkt gebracht, ist der Surrealismus eine Verteidigung und Bereicherung der Analogie als Wissensform. Als Zeugen werden nicht nur die Dichter, die Kinder und die Irren aufgerufen, große Aufmerksamkeit wird außerdem sogenannten primitiven Völkern geschenkt. Claude Lévi-Strauss bekannte, wie sehr er sein Verständnis des „wilden Denkens“ den Surrealisten verdankte, mit denen er in den Vierzigerjahren verkehrte. Wie die Psychiatrie geriet auch die Ethnologie für ihren arroganten Eurozentrismus unter Beschuss, exemplarisch in „Phantom Afrika“, dem Reisetagebuch des frühen Surrealisten Michel Leiris.

Womit wir bei der politischen Dimension der Bewegung wären. Selbst ihre Feinde müssen zugeben, dass diese Ex­tremisten (so würde sie der Verfassungsschutz heute zweifellos einordnen) selten irrten. Gegen die faschistische Gefahr hatten sie sich so frühzeitig engagiert wie gegen den stalinistischen Terror. Dichter sind Seher: Bereits 1958 begehrten sie gegen die toxischen Abfälle auf, „die mit unvorhersehbaren Folgen die atmosphärischen und biologischen Bedingungen der Spezies verunreinigen“. Doch am folgenreichsten war ihre antikoloniale Haltung. 1930 riefen sie zum Boykott der in Paris damals populären, mit Menschenzoos ausgestatteten Kolonialausstellung.

1960 ermunterten sie französische Soldaten im Algerienkrieg zum Desertieren. Anders als für die Kommunisten waren für die Surrealisten die nicht europäischen Völker keine exotischen Proletarier. Kolonialen Mächten wurde nicht nur politische Unterdrückung vorgeworfen, sondern auch die Anmaßung, sogenannte unwissende Wilde mit dem Licht der Wahrheit aufzuklären.

Die Bewunderung der Surrealisten für indigene Kulturen war nicht nur ästhetischer Natur. Daher wurden sie auch ihrerseits geachtet. Es begann ein fruchtbarer Austausch zwischen Surrealismus und der Strömung der Négritude, vertreten unter anderen durch den martinikanischen Dichter und Politiker Aimé Césaire oder den späteren senegalesischen Staatspräsidenten Léopold Sédar-Senghor. Natürlich kam es für die nach Unabhängigkeit strebenden Schwarzen nicht infrage, sich einer Bewegung aus Europa unterzuordnen. Es zeichnete sich jedoch die Perspektive eines alternativen Universalismus ab, in dem die einzelnen Kulturen gedeihen und sich gegenseitig befruchten könnten. Alles nur Phantasie?

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Im Dezember 1945 ist Breton in Haiti und hält einen Vortrag vor einem elektrisierten jungen Publikum. Die Zeitung, die seinen Text nachdruckt, wird verboten, es kommt zu Studentenprotesten, die schnell in einen Generalstreik eskalieren, und wenige Tage später muss der Diktator Élie Lescot aus dem Land fliehen. So stark ist das surrealistische Wort, wenn zur rechten Zeit am rechten Ort gesprochen. –

Von dem Autor und Philosophen Guillaume Paoli erschien zuletzt bei Matthes & Seitz das 2024 mit dem Günther Anders-Preis ausgezeichnete Buch „Geist und Müll“.

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